东岳庙会的历史成因

信息来源:      发布时间:2012-03-28       作者:

庙会,是由庙而会。庙则是由神而起,人们所信仰的神祇在这里供奉,祭祀活动也在这里进行。而群体性的活动,总要有一个时间上的约定,否则不可能形成集会。因此,庙会的形成需要四个基本的要素:一是要有信仰的对象——神祇;二是要有一定的信众群体——香会;三是要有固定活动的空间——庙宇;四要有约定俗成的期约——会期。至于其它如香市、餐饮、戏曲等等,则是庙会产生之后所衍生的一些事项。

1、契机的发生与庙会的兴盛

作为庙会中信仰的对象及庙宇的设置,在泰山起源建制尚早,这在前几章就已谈到,但限于泰山祭祀的特殊性,在其祭祀活动的早期被最高统治者所专权,限制了民间群体组织的参与,因此也不可能有我们现在所说的庙会。但信仰神祇及庙设的存在,为庙会的孕育、发生提供了必要的前提条件。

“上太山,见神仙。食玉英,饮醴泉。驾飞龙,乘浮云。宜官秩,保子孙。寿万年,贵富昌,乐未央” 。秦汉以后,随着泰山神影响的扩大,泰山信仰逐渐渗透到社会各阶层,泰山已不再是少数人才能登临的地方,也有着普通人的一份天下。“谒太山请命”的做法 ,于民间恐怕已是习以成风。魏晋之时,是泰山信仰迅速走向民间的时期,群众性的参与活动也逐渐增加,特别是受佛教、道教泰山的影响,受众面在日益的扩大之中。在唐代,统治者封禅与崇道并举,唐高宗、唐玄宗先后来泰山举行封禅大典。唐高宗来泰山时,“从驾文武兵士及仪仗法物,相继数百里” 。玄宗更是有过之而无不及,其祭祀队伍之宏大,超过历史上任何一位帝王,并且随从祭祀者还吸收有众多的蕃国异邦参与 ,这些都无疑扩大着泰山信仰的影响,启蒙着民众群体性祭祀活动的发生。

除封禅外,唐代皇室还频繁遣员到泰山修斋建醮。斋醮的形式本来就是从早期民间的巫觋仪式及坛祭形式发展而来的,其形式生动形象,对平民百姓来说极具诱惑力,很容易被接受。皇家的斋醮仪式在泰山,动辄数天、数十天,做道场时有大量的道士参加,多者有四五十人。如周长安四年(704年),邢虚应等“奉敕于东岳岱岳观中建金箓大斋卌(四十)九日,行道设醮,奏表投龙荐璧”;唐神龙元年(705年),大弘道观法师阮孝波等也“奉敕于岱岳观建金箓宝斋,卌(四十)九人九日九夜行道”;景龙三年(709年)的金箓大斋中,也有“大德卌(四十)九人”传经行道,时间是七天七夜 。皇家这种仪式性极强的宗教活动,又有如此大的场面、如此长的时间,必然会引起民众的关注。唐代大规模的祭祀活动,无疑对庙会的发生有着积极的刺激作用。

关于供奉泰山神东岳大帝的神宫——岳庙(岱庙),始建于汉代,《水经注》引《从征记》曰:“太山有下中上三庙”。而尤以下庙(也就是现之岱庙)“墙阙严整”,并有汉武帝所植汉柏使之更为庄严神圣。在汉之后有宫室“威仪甚严” 、“飞楼绮观,架迥凌虚,雉堞参差,非常壮丽,侍卫严峻,有同王者所居” 等描述。到了宋代,其规模之大、形制之高,达到了历史的顶峰,已与京都的王者之居不相上下。这种皇宫之制,是与泰山神被封为“天齐仁圣帝”关联在一起的,所享受的是“帝”的待遇。元、明、清各代,屡有修葺,都始终以宋代规制为蓝本,不易殿宇之辉煌。岱庙的空间格局,完全能满足信众心理及活动之需求。

接下来,再看一下庙会的真正主角——信众。这是庙会的核心构成。就庙会的发生而言,民间群体性祭祀活动才具有实质的意义,其组织形式——香社的存在是我们要关注的。在目前所能掌握的资料中,有关民间群体性祭祀活动早见于五代时期。

因有着同样的信仰需求,以香会的名义香客们走到了一起,这被看作为一种机缘。在泰山岱庙天贶殿前,摆放有两只硕大的铁桶。这铁桶也是宋代香会所献之物。

综合以上资料,当时的香社有如下几个基本特征:

其一、香会信仰的神祇是“圣帝”,也就是东岳大帝,同时也可以是“圣帝”的辅神。

其二,香社有着一定的组织形式,并与官方有着良好的接触。

其三,香社具有较长的延续性,以及活动的时令性、灵活性。

其四,香会的活动多有增置庙设之举,小则置牲祭祀,所奉献的祭礼也多种多样。动作大者,还会有建堂置神的工程,如新澶州岳社天福三年(938年)建有奈河将军堂。

其五,香会与区域、行业及家族有着相应的关联。

简言之,早期的泰山香会,所信奉的神祇是东岳大帝,其组织形式,已相当成熟。而香会的成分构成则是以男性为主体。香会之主名曰:社首、社头、纠首、会首等。其活动是每年一次,具有较强的时令性,春季是香会的活跃期。主要的活动内容是为了朝圣、献礼,祈求神灵的佑护,所献之礼因香会的经济状况不同,而呈显出多样化的特征。香会的组织是相对稳定的,东岳永安香会就是一个比较典型的例子。以上这些特点,大都被后世的香社所承袭,由此构成庙会活动组织的基本框架及祭祀内容。

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